|
Гуру
весомее чем Кришна
Шри
Шримад
Бхактиведанта
Нараяна Махараджа
(США,
Гавайи, 11 января 2003 г.)
Всего
за несколько лет Шрила Прабхупада, Бхактиведанта Свами Махарадж,
охватил проповедью весь мир — он побывал везде, в горах, на океанских
островах, на севере, юге, западе и востоке. Его слава разнеслась
повсюду — я вижу это.
Шрила
Бхактиведанта Свами Махарадж — представитель нашей гуру-парампары,
он пришел именно в таком качестве. Вместе с тем, некоторым людям
удобно считать его единственным гуру. Им хочется, чтобы на
все времена был один духовный учитель. Эти люди отвергают гуру-парампару.
Это очень плохо и мы не должны повторять этой ошибки. Следовательно,
мы должны знать гуру-таттву.
Гуру
означает «тяжелый», тяжелее любого в этом мире и тяжелее Самого
Кришны. Возможно даже, что Кришна придет к такому гуру и
возьмет пыль с его стоп. В «Шри Гита-Говинде» Шрила Джаядева Госвами
описывает, как Кришна просит Шримати Радхику: «дехи пада-паллавам
удхарам — пожалуйста, яви Свою милость, поставь Свои лотосные
стопы Мне на голову и будь довольна Мной». Те же слова Кришна порой
говорит гопи, которые служат больше Шримати Радхике, чем
Ему. Он молит их: «Пожалуйста, положите пыль ваших стоп Мне на голову».
Это гуру-таттва.
Совершенный
духовный образ всех истинных гуру в ученической преемственности,
идущей от Шрилы Рупы Госвами, это гопи, служанки Шримати
Радхики. Гуру-таттва является сутью всех произведений о бхакти.
Понять эту таттву очень сложно, поэтому слушайте и принимайте
это всем сердцем. Прежде всего, мы должны поклоняться гуру,
лишь тогда сможем поклоняться Кришне.
Все
в этом мире отвернулись от Кришны — это истина, независимо от того,
согласны вы с ней или нет — и несмотря на тяжкие страдания, мы не
понимаем это. Почему? Потому что мы выпили столько дурманного зелья
майи, что совершенно обезумели и мним себя на вершине счастья.
Но не забывайте, придет день и вы оставите свои тела и все, что
накопили в этом мире. Вы не будете все время молодыми, на вас неизбежно
надвинется старость. Она жаждет заключить вас в свои объятия, и
миновать их не удастся никому. Такой преданный как Шри Нарада Муни
может избежать майи и насылаемой ею старости, но вы не Нарада
Муни и если не будете осторожны, тогда вам придется страдать.
Веды
гласят:
йасйа
деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Шветашватара
Упанишад 6.23
«Ведическое
знание являет себя в сердцах лишь тех великих душ, кто живет безграничной
верой в Господа и духовного учителя».
Йасйа
деве пара бхактир — это наставление известно с давних пор. Все,
кто страдают, но хотят быть счастливыми в этом мире и в мире ином,
особенно люди кали-юги, нашей эпохи раздора и лицемерия —
должны служить Кришне, Верховному Господу. Столь же важно служить
истинному гуру. В этом стихе используется слово «пара-бхакти»
— мы должны знать его смысл:
анйабхилашита
шунйам
джнана-кармадй анавритам
анукулйена кришнану
шиланам бхактир уттама
Бхакти-расамрита-синдху
1.1.11
«Деятельность,
которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, то
есть представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне всеми
силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами
(бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания,
имеющего целью слияние с безличным Брахманом) и кармы (корыстной
деятельности) и которая основывается на единственном желании — доставить
удовольствие Шри Кришне, называется уттама-бхакти, чистым преданным
служением».
Пара-бхакти
— это постоянная и непрерывная деятельность тела, ума, речи, а также
эмоций (бхав), которая посвящена исключительно на благо Кришны.
Эта деятельность свободна от влияния гьяны (умозрительных
заключений или знания, ведущего к безличному освобождению) и кармы
(желания наслаждаться плодами деятельности), и совершается под руководством
гуру-таттвы. Если в том, что делает преданный, нет
всех этих признаков, но какое-то бхакти все же есть, то мы
можем назвать эту деятельность бхакти, но не пара-бхакти.
Веды
говорят нам, что пара-бхакти посвящено только Кришне, но
прежде оно должно быть посвящено гуру. Если у человека нет
гуру, все его усилия в преданном служении равны нулю, они
принесут материальные плоды. Если человек думает, что он повторяет
Святое Имя, памятует и совершает арчану (поклонение Божествам),
но не получил настоящего посвящения у истинного гуру — результаты
его действий будут материальными. Опьяненный чувственными наслаждениями,
он может мнить себя счастливым, но это иллюзия счастья. Поэтому
шастры говорят:
брахманда
бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч.,
Мадхья, 19.151
«Живые
существа (дживы), влекомые своей кармой, скитаются
по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает
на низшие. Из многих миллионов таких джив лишь крайне удачливая
встречает, по милости Кришны, истинного духовного учителя. Тогда
духовный учитель и Кришна, из своей милости, сажают в ее сердце
семя лианы преданного служения».
Что
означают слова гуру-кришна-прасаде? Общий смысл таков — благодаря
милости гуру и Кришны человек может обрести бхакти-лата-биджу
или семя пара-бхакти. Но в нашем контексте смысл иной — истинный
гуру это проявление Самого Кришны. К нам не приходит Кришна,
зато может прийти гуру, как пришел и проповедовал Шрила Бхактиведанта
Свами Махарадж. Вы должны понять, что милость Кришны проявляется
вначале как милость гуру. От истинного гуру, который
является проявлением Кришны, неотличным от Него Самого (ашрая-виграха),
мы получаем семя бхакти. Что такое семя бхакти? Это
кришна-сева-васана, желание служить Кришне. Это желание может
даровать только гурудев, истинный вайшнав, не важно,
будет это шикша- или дикша-гуру. Это может быть шикша-гуру,
в случае, если ученик получил посвящение от истинного духовного
учителя, но не может получать его наставления (шикшу). Получить
семя лианы бхакти можно только от гурудева высшего
уровня, поэтому шастры говорят:
йасйа
деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Шветашватара
Упанишад 6.23
Получить
знание о Кришне можно только от гурудева. Без истинного гуру
это невозможно. Из шестидесяти четырех аспектов бхакти, описанных
в «Шри Бхакти-расамрита-синдху», первые четыре говорят о шри
гурудеве. Первый аспект это гуру-падашрая — принять прибежище
лотосных стоп гурудева, и это происходит через слушание.
В этом подлинный смысл посвящения в харинаму. Тот, кто принял
прибежище истинного гуру, будет быстро прогрессировать в
бхакти. После гуру-падашрая идут дикша и шикша.
Дикша означает посвящение, а шикша — наставление.
Ученик начинает понимать наставления гурудева и старается
им следовать. Вам необходимо получить посвящение от истинного гуру.
Но будьте внимательны. Кришна никогда не примет вас, если вы сомневаетесь
в качествах или учении истинного гуру.
йасйа
прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто ‘пи
дхйайам стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри чаранаравиндам
Шри
Гурваштакам, стих 8
«Обрести
милость Кришны можно только по милости шри гурудева;
без его милости невозможно достичь духовного совершенства. Поэтому
трижды в день, сосредоточенно размышляя о величии шри гурудева
и восхваляя его в различных ставах и стути, я возношу
молитвы его лотосным стопам».
аджнас
чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ‘сти на паро
на сукхам самшайтманах
Бхагавад-гита,
4.40
«Невежественные
и неверующие люди, которые сомневаются в богооткровенных писаниях,
не способны обрести сознание Бога; они опускаются ниже и ниже. Сомневающаяся
душа не может обрести счастье ни в этом мире, ни в следующем».
Если
ученик сомневается в истинном гуру, который проповедует и
служит своему гурудеву, и думает: «Мой гурудев — обычный
человек, он не знает того, он не знает этого», или «По крайне мере
в мирских вещах я разбираюсь лучше него», — такой ученик утратит
сознание Кришны, падет и никто не спасет его. Мы должны быть очень
внимательными и избегать таких жалких людей, а также тех, кто с
ними общается. Это подобно необходимости своевременно опорожнять
кишечник. Если у нас нет проблем с дефекацией, мы довольны жизнью.
Пока очищение кишечника
происходит без задержек, мы чувствуем легкость. Но если продукты
жизнедеятельности своевременно не выводятся из организма, мы приходим
в беспокойство. Нам уже нет дела ни до бхакти, ни до чего
либо еще. Вы должны на всю жизнь отвергнуть дурное общение. Если
вы стремитесь к бхакти, если вы хотите обрести сознание Кришны
— не общайтесь с людьми, сомневающимися в истинном гуру,
который служит своему гурудеву и проповедует по всему миру.
У Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа были тысячи учеников, но многие
из них из-за своих сомнений оставили сознание Кришны.
Возможно,
вы слышали о Дроначарье и Экалавье, они жили около пяти тысяч лет
назад, когда Кришна являл здесь Свои игры. Экалавья пришел к Дроначарье
и сказал: «Я хочу принять вас своим гуру и научиться у вас
стрельбе из лука». Дроначарья ответил: «Я знал, что ты придешь.
Я вижу твое сердце и слышу твои мысли — ты заклятый враг чистых
бхакт. Я не буду учить тебя». Экалавья не отступал: «Я принял
вас своим гуру, и должен научиться этому искусству». Но Дроначарья
отказался: «Я не буду обучать тебя, потому что овладев им, ты превратишься
в бремя для всего мира».
И
все же Экалавья не отступил, он ушел в лес и там изваял из глины
статую Дроначарьи. Каждый день он предлагал ей пранамы и
касался ее стоп, а затем, исполненный веры, начинал упражнения в
стрельбе из лука. Он регулярно совершал арчану и предлагал
цветы Дроначарье, и стал непревзойденным лучником. Одним прекрасным
днем Дроначарья, проезжая лесом, увидел Экалавью и был поражен его
мастерством владения луком. Когда Экалавья увидел Дроначарью, он
пал к его лотосным стопам и воскликнул: «Всему, что я умею, я научился
от вас!» Дроначарья сказал: «Если это так, тогда ты должен дать
мне гуру-дакшину».
—
Я готов отдать вам все и, если нужно — даже свою жизнь.
—
Мне нужен большой палец твоей правой руки.
Если
бы ваш гурудев попросил вас об этом, вы бы не решились на
такой шаг, а Экалавья тут же сделал это. Но даже отсутствие пальца
на руке не помешало ему потом стрелять из лука. Но какая участь
его ждала? Во время битвы Махабхараты он хотел вступить в поединок
с Кришной, чтобы убить Его, и Кришна, метнув Свою сударшана-чакру,
обезглавил его.
Шраддху
Экалавьи можно сравнить с глиняным горшком. Если глиняный горшок
положить в огонь, он треснет. Шраддха Экалавьи была подобна
этому горшку. Он думал только о себе и желал гибели преданным. Из-за
этого скрытого мотива его шраддху, которая толкнула его на
то, чтобы изваять статую и поклоняться ей, нельзя назвать шраддхой.
Наша шраддха не должна быть похожа на веру Экалавьи; она
должна быть такой, как у Арджуны. Никогда не забывайте об этом и
не общайтесь с «экалавьей». Невежественные преданные, а вернее непреданные,
давали своим сыновьям или ученикам имя «Экалавья». Но мы всегда
должны быть осторожны: это ошибка считать Экалавью примером ученика.
Кто-то
может спросить: «Если гуру не уттама-адхикари, как он поможет
своим ученикам? Его слова и поступки могут быть неправильными».
Ответ прост: если гуру находится на высшем уровне мадхьяма-адхикари,
если он мадхьяма-уттама: искренне посвящает все свое время
служению гурудеву — уттама-адхикари, и лишен материальных
желаний, то вскоре он станет уттама-адхикари. Махапрабху
подтвердил это во время праздника Ратха-ятра, когда говорил с жителями
Кулина-грама — верьте этому.
Кришна
сказал в «Бхагавад-гите» (9.23):
йе
‘пй анйа-девата-бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те ‘пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам
“Те,
кто с верой поклоняются богам, в действительности поклоняются Мне
одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».
Кришна
сказал Арджуне, что когда человек с глубокой верой поклоняется полубогу
ради исполнения своих мирских желаний, думая при этом: «Он непременно
исполнит то, что я хочу», этот человек, в действительности, поклоняется
Самому Кришне, но делает это неправильно. Можно коснуться кончика
своего носа просто, а можно дотянуться до него из-за головы. Так
и с нашими желаниями — их исполняет только Кришна, независимо от
того, просим ли мы Его Самого или, следуя обходным путем, обращаемся
к полубогам. Деваты (полубоги) сами не обладают могуществом
давать благословения — их дарует только Кришна.
Подобно
этому, гуру может находиться на высшем уровне мадхьяма-адхикари
— мадхьяма-уттама; то есть еще не быть сиддхой (достигшей
совершенства, осознавшей себя душой), как, например, Шри Нарада
Муни, Шрила Шукадева Госвами и другие. И если он искренний преданный,
а его ученик следует ему с глубокой верой, кто в этом случае дарует
ученику плоды его поклонения? — Мадхьяма-адхикари не в силах
дать это. Уттама-адхикари, такой как Нарада Риши,
Шри Шукадева Госвами или Шрила Рупа Госвами, в один миг может даровать
это, но мадхьяма-адхикари на это не способен. Мадхьяма-адхикари
гуру рассказывает ученикам хари-катху и занимает их в
служении. Благодаря этому они продвигаются в бхакти. К чему
это приведет? Если ученик глубоко верит в такого гуру, тогда
Кришна Сам непременно даст ему трансцендентный плод его усилий.
Кришна одарит такого ученика общением и прибежищем уттама-адхикари
гуру. Преданному, получившему посвящение у мадхьяма-адхикари
гуру и искренне желающему достичь высшей цели, Кришна дарует
общение и милость уттама гуру, который приведет его к этой
цели. Старайтесь понять это. Это не просто, но постарайтесь. Не
поддавайтесь сомнениям.
В
этом мире очень немного уттама-адхикари гуру
и встретить их крайне трудно. Более того, даже при встрече с ними,
большинство людей не способны их узнать. Шри Шукадева Госвами, к
примеру, ходил нагим, а Шри Вамшидас Бабаджи разбрасывал вокруг
своего бхаджана-стхали рыбьи кости и нечистые предметы. Вы
бы не догадались, что Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж —
уттама-маха-бхагавата. Вы узнаете это, только если вам это
скажет мадхьяма-адхикари гуру, находящийся под руководством
уттама-адхикари гуру, или преданный уттама-адхикари,
принявший роль мадхьяма-адхикари. В этом мы должны быть предельно
осторожны. Не позволяйте себе сомневаться в гуру такого уровня.
Преданный мадхьяма-уттама может очень помочь вам своими наставлениями.
Возвышенный мадхьяма-адхикари очень быстро достигнет уровня
рати (бхавы), как это произошло с Бхаратой Махараджем
и Амбаришей Махараджем. Если кто-то сомневается в нем, не общайтесь
с таким человеком — уходите от него, как уходят из отхожего места,
когда справили нужду.
Пер.
с англ. Яшода д.д.
Ред. Расасиндху д.
|